《诗经》将民间歌谣与正声雅乐、宗庙

　　材料一：

　　中华民族历来有着保护文化遗产的优良传统，《诗经》将民间歌谣与正声雅乐、宗庙祭祀舞曲歌词汇集传世就是例证。历朝历代文人笔下对市井民生业态、百工技艺等的记载也有大量文献，而且对我们今天以“非物质文化遗产”描述的物象情状和价值，亦有深刻揭示。像康有为在他的《广艺舟双楫》中讲“口头文学”的价值：“譬江汉游女之风诗，汉魏儿童之谣谚，自能蕴蓄古雅，有后世学士所不能为者。”清人徐沁在《明画录》里也说：“琴弈之有谱，而卒莫能发其间者何也?盖琴之妙，在于抚弦拳指之间，及鼓罢而音亡，了无可传矣。况求弈于推枰敛子之后，是何异于醒而说梦乎?”抚琴、弈棋无形的技艺及依托的文化意蕴，相比于可见的琴和棋子，更为重要。前人的认知，对我们今天的非遗保护仍具有很好的启发意义。

　　什么是非物质文化遗产?虽然今天大家对它的概念已越来越清晰，但也仍常见一些人仅把物质的、可见的呈现形态当作非遗项目的全部。比如我们常看到的广告中“中国非物质文化遗产××酒”等此类的表述。这样的说法往往会使我们忽视了非遗的实质内涵。实际上，酒的酿造技艺及技艺的文化蕴涵才是非遗的核心。而这样的现象，也并非个例现象。因此，非遗保护要坚持科学保护的原则，今天仍然需要从它的基本概念、呈现形态、传承规律、保护原则与方式以及怎样认知非遗的价值、保护的意义等方面来正确认知非遗与非遗保护。

　　非遗与非遗传承人不可分离，非遗传承人保护是非遗保护的核心，尊重传承人的传承(包括继承、延续、再创造)主体地位，尊重传承人在继承基础上的创新，是非遗保护也是理论研究最重要的命题之一。我们讲非物质文化遗产价值的时候，很多时候都是讲它的共性价值，而某项非物质文化遗产持有者的传承人、社区、群体基于该项目而产生的个体的情感记忆和精神依归，更是具有个性和独特性的。这种蕴含人类智慧和精神血脉的文化情感记忆，因其个体性而愈加鲜明和独特。它具有在某一时期、某一文化区域内人类价值观交流的独特意义。它体现的共性价值我们要珍视，它基于个体感受的独特价值更应尊重。只有如此，我们才能在非遗保护中真正尊重非遗项目的持有者(传承人、社区、群体)在项目认定、传承和享有相应权益中的主体地位，包括他们对非遗保护和管理范畴的话语权。有了这样一个原则，非遗保护才可能健康、持续，我们的理论研究才可能比较符合实际。

　　非遗保护为文化创新提供宝贵资源，也是非遗保护的初心之一。文化产业要借助非遗资源大力发展，充分开发利用非遗资源是当代文化发展的重要方面。但非遗资源的产业利用，首先是要本真性地把非遗保护下来。不能以文化创意开发代替非遗保护，文化创意产业不属于非遗保护的范畴，不能以文化创意发展作为非遗传承的路径，非遗保护要防止文化创意化的倾向，要防止创意性的变异。否则，我们可能会以保护的名义加速失去我们本应珍视和保护的东西。同时，在现代社会的保护背景下，应通过各种方式宣传非遗，这是为了让更多的人特别是年轻人珍视和认知它，但传承本身是生活存在，不是表演。非物质文化遗产的活态性，就表现在它是我们生活的组成部分，它的价值也表现在其日常存在和传承本身。

　　(摘编自王文章《非遗保护实践进程中理论思考的记录》)

　　材料二：

　　学术是具有使命的。对于非遗学，使命二字尤为重要。它不仅在学者身上，还在学术本身。这也是由遗产的本质决定的。遗产是前人留给我们的，也是我们留给后人的，我们既要好好享用它，还要把它完好地交给后人，中间不能损坏。特别是非遗，作为一种活态的文化，很容易变异和丢失，要分外呵护好和传承好，这个使命理所当然就落在非遗学中了。民俗学没有这个使命。民俗学的使命是记录民众生活和建构民间文化，再往深处是探寻和呈现一个民族的民族性。

　　民俗学注重民俗事象的过去，非遗学注重非遗活生生的现在。民俗学把民间文化作为一种历史的积淀;在民俗学者眼中，民间文化是相对静止的、稳定的、很少变化的。非遗学者把非遗作为一种文化生命;在非遗学者眼中，非遗是活态的、动态的、应用的，在时代转型中充满不确定性。民俗学的工作是总结历史与描述现在，而非遗学则要通过对现存的非遗的研究，来探索它们通往明天的合理的道路。

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